Beneficio compartido
Una de las fuentes de
inspiración del papa Francisco al redactar la Bula de Jubileo de la
Misericordia, Misericordiae Vultus
(El rostro de la misericordia), ha sido la encíclica de Juan Pablo II Dives in misericordia (Rico en
misericordia). * Después de leer el texto del papa actual he recurrido a la
lectura del escrito de su predecesor, que vale la pena leer en su totalidad.
Aunque a priori tenía previsto hacer una valoración general del documento he
considerado que era preferible transcribir un fragmento que concentra el aspecto
de la misericordia que más me ha llamado la atención. Muchas personas que
atienden voluntariamente a los más necesitados se manifiestan dichosos por
poder realizar esta tarea y recompensados con creces. El papa manifiesta que el
beneficio mutuo que se experimenta entre el donante y el receptor (la
bilateralidad) es el elemento primordial del acto misericordioso.
“El amor misericordioso, en
las relaciones recíprocas entre los hombres, no es nunca un acto o un proceso
unilateral. Incluso en los casos en que todo parecería indicar que sólo una
parte es la que da y ofrece, mientras la otra sólo recibe y toma (por ejemplo, en
el caso del médico que cura, del maestro que enseña, de los padres que
mantienen y educan a los hijos, del benefactor que ayuda a los menesterosos),
sin embargo en realidad, también aquel que da, queda siempre beneficiado. En
todo caso, también éste puede encontrarse fácilmente en la posición del que
recibe, obtiene un beneficio, prueba el amor misericordioso, o se encuentra en
estado de ser objeto de misericordia.
Cristo crucificado, en este
sentido, es para nosotros el modelo, la inspiración y el impulso más grande.
Basándonos en este desconcertante modelo, podemos con toda humildad manifestar misericordia
a los demás, sabiendo que la recibe como demostrada a sí mismo.121 Sobre la
base de este modelo, debemos purificar también continuamente todas nuestras
acciones y todas nuestras intenciones, allí donde la misericordia es entendida
y practicada de manera unilateral, como bien hecho a los demás. Sólo entonces,
en efecto, es realmente un acto de amor misericordioso: cuando, practicándola,
nos convencemos profundamente de que al mismo tiempo la experimentamos por
parte de quienes la aceptan de nosotros. Si falta esta bilateralidad, esta reciprocidad,
entonces nuestras acciones no son aún auténticos actos de misericordia, ni se
ha cumplido plenamente en nosotros la conversión, cuyo camino nos ha sido
manifestado por Cristo con la palabra y con el ejemplo hasta la cruz, ni
tampoco participamos completamente en la magnífica fuente del amor
misericordioso que nos ha sido revelada por El.
Así pues, el camino que
Cristo nos ha manifestado en el sermón de la montaña con la bienaventuranza de
los misericordiosos, es mucho más rico de lo que podemos observar a veces en
los comunes juicios humanos sobre el tema de la misericordia. Tales juicios
consideran la misericordia como un acto o proceso unilateral que presupone y
mantiene las distancias entre el que usa misericordia y el que es gratificado,
entre el que hace el bien y el que lo recibe. Deriva de ahí la pretensión de
liberar de la misericordia las relaciones interhumanas y sociales, y basarlas únicamente
en la justicia. No obstante, tales juicios acerca de la misericordia no
descubren la vinculación fundamental entre la misericordia y la justicia, de
que habla toda la tradición bíblica, y en particular la misión mesiánica de
Jesucristo. La auténtica misericordia es por decirlo así la fuente más profunda
de la justicia. Si ésta última es de por sí apta para servir de «árbitro» entre
los hombres en la recíproca repartición de los bienes objetivos según una
medida adecuada el amor en cambio, y solamente el amor, (también ese amor
benigno que llamamos «misericordia») es capaz de restituir el hombre a sí
mismo.” (punto 14)
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